在闽南、台湾等地的民间信仰中，有一种极具特色的仪式人物——“乩童”。他们既不是严格意义上的僧、道之士，也不是普通的百姓，而是被认为能够“神灵附体”，在仪式中传达天意、医病驱邪、为民解忧的特殊存在。
乩童的角色与起源
“乩”字本义是古代占卜用的木架，后来引申为借助媒介与神明沟通。乩童，就是在特定仪式中被认为由神灵“降临”到身体里的媒介。早在明清时期的地方志中，就有“童乩”或“神童”的记载，他们往往出现在庙会、祈福、驱邪等场合。
闽南多信奉妈祖、王爷、城隍等神明，乩童常被视为这些神祇在人间的代言人。通过乩童，村落百姓可以向神明请示农事吉凶，化解疾病灾祸，或寻求因果解释。
仪式过程与“神灵附体”
乩童的仪式一般在庙宇中举行。最常见的场景是，当鼓乐响起，乩童会进入一种近似“出神”的状态：或摇晃身体，或眼神涣散，随后动作变得有力而奇特。人们相信，此刻神灵已“降临”乩童体内。
在“附体”状态下，乩童可能使用朱砂笔在“乩板”上书写神意，称为“扶乩”；也可能赤膊持法器，以身体受刑的方式来化解信众的灾难，这类场景在民间颇为震撼。乩童身上所表现出的超常耐力与痛感迟钝，也加深了人们对神力的敬畏。
社会功能与文化意义
乩童的存在，不仅是神秘的宗教仪式，更是社区凝聚力的一部分。农耕社会里，百姓面临疾病、天灾时缺乏有效手段，乩童成为心理慰藉与秩序维护的关键角色。他们既传达“神旨”，又以仪式强化了人们对传统信仰的认同感。
在一些乡村，乩童甚至像“乡间心理师”，安抚人们的焦虑与不安。无论是求子、问病，还是处理邻里纠纷，乩童仪式都提供了一种超越现实的解释与解决途径。
当代的乩童现象
进入现代社会，医学与科学的发展让乩童的功能逐渐被边缘化，但在闽南、台湾，乩童仍是庙会中的重要组成部分。尤其是在妈祖绕境、王爷出巡等盛大民俗活动中，乩童的表演常常吸引大量信众与游客。
从人类学角度看，乩童体现了民间信仰中“神人与人沟通”的想象，也揭示了宗教在社会心理中的独特作用。即便在现代，乩童仪式依旧折射出人们对超自然的敬畏与对心灵安定的需求。
闽南乩童是民间信仰的独特产物，他们的“神灵附体”仪式，既充满神秘感，也承载着社区文化与心理寄托。无论从宗教学、人类学，还是民俗学的角度来看，乩童现象都是理解闽南文化的一扇窗口。